痛苦的上帝–楊腓力的苦難神學

我們的嘆息，是祂的嘆息；
我們的眼淚，也成為祂的眼淚。
當我們忍受試煉，祂與我們一同置身在那熊熊烈火裡。一九四三年， 15歲的埃利．維瑟爾，目睹一位無辜男孩死於納粹集中營，內心充斥對信仰的失望，疑惑「上帝到底在哪裡？」。在當年維瑟爾的心裡，上帝已與這位男孩一同死去。一九六七年，棲身某個農場的移工家庭，面對基督信仰無能回應他們的貧窮問題，教會只是空泛要求基督徒不斷為現況讚美感謝、不要埋怨，不禁咆哮，耶穌能否從十字架上下來，親身體會他們所過的日子。身處不同年代，遭遇不同苦難，他們發出相同的吶喊，以及對上帝的質問。當受苦以各種不明白的樣貌出現，被龐大情緒壓得喘不過氣的我們，會很自然想知道「這些事為什麼會發生？」、「為什麼是我？」。甚至，有時原以為基督信仰能提供解答、給予安慰，沒想到給予的回應，竟是滿地的失望，或沉默。然而，對痛苦置若罔聞，是上帝的本意嗎？「痛苦的問題」一直是基督信仰深奧難解之謎。面對苦難的基督徒，就像走在一條鋼索上，就連那些聰穎或曾自認敬虔忠心的人，也不乏仆倒其上。因為這從來不只是信仰知識、神學議題，更是一位信靠上帝之人，期望自己未曾被上帝背叛的椎心之痛。

楊腓力初次寫成此書雖年僅二十來歲，但本於追尋苦難意義的初衷，日後仍舊筆耕不輟，走進受苦者的世界。他整理、書寫這些尋獲的線索，歷經前後多次增修、改版，成為我們今日看到的這本著作。

楊腓力循線發現，在這些看似無望的苦難現場背後，竟透著上帝的身影。那位無辜的男孩、那戶移工家庭，從來不是獨自一人死去，也不是孤苦無依、浮沉於世。因為上帝同樣經受過如此難以想像的傷痛，祂的兒子來到世上與我們同住，卻也為我們死在這個世上。祂受壓迫的痛苦身軀，是向我們顯明自己一直都在的證據，證明祂對我們不曾離棄過的諾言，述說痛苦終有救贖可能的希望。